недавнее

Ицюань: история стиля, мастера, линия передачи, особенности стиля

История Ицюань (Даченцюань)

Анджей Калиш

Перевод с польского: Олег Хома

Ван Сянчжай (1885-1963), известный также под именами Нибао, Чжэнхэ, Юйсэн, был одним из самых выдающихся учеников прославленного мастера внутреннего стиля Синъицюань - Го Юньшэня. Считается, что только Вану, который стал учеником Го, когда тот был уже в преклонном возрасте, он передал все секреты упражнений Чжан Чжуан. Позже они стали одним из наиболее характерных элементов Ицюань.

Ван Сянчжай̆ (1885-1963) - основатель Ицюань

В 1907 году Ван покинул дом и вступил в армию. Сначала он был помощником на кухне. Только, когда один из офицеров узнал о том, что Ван владеет необычным мастерством, тот стал инструктором боевых искусств. В 1913 году он прославился победой над Ли Жуйдуном, создателем стиля Ли Тайцзицюань и инструктором рукопашного боя президентской гвардии. В том же году, он стал главой Отдела рукопашного боя сухопутных войск. На должности инструкторов Отдела он принял таких известных мастеров в мире Синъи/Багуа, как Сунь Лутан (мастер Синъицюань и Багуачжан, создатель стиля Сунь тайцзицюань), Шан Юньсян (создатель стиля Шан Синъицюань), Лю Вэньхуа (сын Лю Циланя, который вместе с Го Юньшэнем был учеником Ли Лонэна).

В 1915 году Ван победил в поединке мастера стиля богомола - Чжоу Цзыяна, который стал после этого учеником Вана.

В 1918 году, когда из-за изменений на политической арене Отдел рукопашного боя прекратила свое существование, Ван отправился на юг в поисках величайших мастеров боевых искусств. Сначала он направился в монастырь Шаолинь, где изучал систему "синь и ба" (напоминающую Синъицюань) у монаха Хэнлиня (также известного как Чанлинь или Сянлинь - у того же монаха учился позже Досин Со, создатель Сёриндзи Кэмпо). В провинции Хубэй Ван учился у эксцентрического мастера Цзе Тефу. В провинции Фуцзянь он снова был приглашен на должность инструктора боевых искусств в армии этой провинции. В это время он встретился с мастерами южного стиля белого журавля - Фан Цячжуаном и Цзинь Шаофэном. Возвращаясь на север, он встретил известного мастера Синьи - Хуан Муцяо, у которого изучил "оздоровительный танец" (Цзянь У). В Сиани он встретился с известным своими быстрыми ударами ногами мастером Лю Пэйсянем. Кроме этого, он изучал Багуачжан у Лю Фэнчуня. А также встречался с мастерами Тайцзицюань Ян Шаохоу и Ян Чэнфу. Это только некоторые из мастеров, у которых Ван учился или обменивался опытом.

Примерно в 1925 году, преподавая Синъицюань в Пекине и Тяньцзини, Ван заметил, что его ученики уделяют слишком большое внимание внешней форме, определенному набору приемов и слишком мало психическим внутренним аспектам. Тогда он на тренировках стал больше использовать упражнения Чжан Чжуан, и другие упражнения, напоминающие характерные тренировочные методы современного Ицюань и меньше внимания стал обращать на тренировку форм. Он также изменил название системы на Ицюань, удалив элемент Син (форма). С этого момента начинается путь развития новой системы. Первым учеником Ицюань в Пекине был Ци Чжиду, в Тяньцзини присоединились: Чжао Эньцин (Чжао Даосинь) - победитель в соревнованиях по свободному спаррингу на 3-х Всекитайских спортивных соревнованиях, прославился победой над норвежским боксером Андерсеном, будучи обутым в тапочки, которые сковывали его перемещения, создатель стиля Синьхуэйчжан, который в значительной степени основывается на Багуачжан, Гу Сяочи, Ма Цичан, Дэн Чжисун, Мяо Чуньюй,

Чжан Цзунхуй, Чжан Эньтун (позже в 50-х годах, победил чемпиона Китая по борьбе в тяжелом весе Чжан Куйюаня, который потом также стал заниматься ицюань), Цю Чжихэ, Чжао Фэнъяо, Чжао Цзояо.

В 1928 году Ван поехал вместе с мастером Синъицюань из Тяньцзини Чжан Чжанькуем и своим учеником Чжао Эньцином на 3-и Всекитайские спортивные соревнования в Ханчжоу, где он был судьей в состязаниях по свободному спаррингу, а также демонстрировал тренировочные методы Ицюань. Его ученик Чжао Эньцин (позже известный как Чжао Даосинь) стал победителем в свободном спарринге. После этого, Вана пригласили в Шанхай, где он основал Общество Ицюань. После поединка Вана с чемпионом мира по боксу венгром Инге (позже, репортаж об этом поединке был опубликован в лондонской "Таймс") об Ицюань стали говорить. Учениками Вана в этот период стали между другими: Ю Пэнси (создатель направления "Кун цзинь", под конец своей жизни он эмигрировал в США, где преподавал в Калифорнии и умер в 1983 году), Гао Чжэньдун, Чжу Голу, Чжу Гочжэнь, Бу Эньфу (чемпион Китая по боксу и борьбе Шуай-цзяо), Чжан Чансинь (победитель боксерских соревнований в Шанхае), Чжан Чанъи, братья Хань Синцяо и Хань Синюань, Ван Шухэ, Ма Цзяньчжао, Нин Дачунь.

Хань Синцяо, Чжао Даосинь, Чжан Чансинь и Гао Чжэньдун вскоре прославились в Шанхае как "четыре алмазных воина". Ван в это время написал первый трактат о своей системе: "Настоящий путь Ицюань". В это время Ицюань Ван Сянчжая уже значительно отличался от того, чем занимались другие представители Синъицюань. В своей книге Ван явно критикует некоторые концепции, распространенные тогда в среде Синъицюань, но, в то же время много своих выводов он делает на основании традиционных идей, от которых в более поздние годы отказался. В некоторых источниках о Синъицюань можно встретить термин "Естественная школа" Синъицюань, в отношении того, чему Ван обучал в шанхайский период.

В это время один из шанхайских банкиров убедил Вана, чтобы тот организовал группу, которая поедет на заграничные состязания, и будет демонстрировать силу китайских боевых искусств. К сожалению, вскоре политические изменения привели к тому, что банкир был вынужден заняться делами поважнее и затея провалилась. Во время пребывания в Шанхае, Ван Сянчжай встретился с мастером Люхэбафа - У Ихуэем, которого он счел одним из трех величайших мастеров, встреченных им в своих путешествиях по Китаю (остальные два - это вышеупомянутые Цзе Тефу и Фан Цячжуан).

В 1935 году Ван Сянчжай вместе с Бу Эньфу, Чжан Эньтуном, Чжан Чансинем и Хань Синцяо отправился в родной уезд Шэнь. Там они сосредоточились на тренировках и изучении теории боевых искусств. Тогда было разработано большинство тренировочных методов, используемых сегодня в Ицюань. Практика показала, что ученики, которые использовали эти методы в своем обучении, прогрессировали значительно быстрее.

В 1937 году Ван осел в Пекине. Он преподавал Ицюань и работал над теорией системы. В это время большим почетом в Пекине пользовался Хун Ляньшунь, мастер Таньтуй и Синъицюань. Когда он услышал о необычайном мастерстве Вана, прибыл чтобы с ним сразиться. После поражения Хун стал учеником Вана, а также передал Вану своих учеников. В их числе был будущий преемник Вана - Яо Цзунсунь (1917-1985). Другие ученики пекинского периода - это Доу Шимин (известный тем, что одним ударом победил Гао Яньвана, телохранителя генерала Фу Шуанъина), Ду Шичэн, Ли Юнцзун, Ян Дэмао, Чжан Чжун, Чжан Фу, Ван Бинькуй, Ян Шаоцин, Ли Вэньтао, Ли Цзяньюй, Ван Шичуань, Цзяо Цзиньган, Ао Шопэн, Ао Шохун, Тун Гоцао.

В 1939 году Ван опубликовал в газете "Шибао" текст, в котором он приглашал всех мастеров боевых искусств обменяться опытом. Прибывающие обычно хотели убедиться в мастерстве Вана в поединке с ним. Ван выбрал четырех учеников, с которыми те должны были сражаться. Это были Хань Синцяо, Хун Ляньшунь, Яо Цзунсунь и Чжоу Цзыян (в прошлом мастер стиля Богомола, ставший учеником Ван Сянчжая еще в 1915 году, когда тот представлял еще Синъицюань, до создания Ицюань). Только после победы над одним из этих четырех учеников, прибывший мастер мог приступить к поединку с Ваном. Однако, никому это не удалось.

В 1940 году в Токио состоялся большой фестиваль боевых искусств ,участвовать в котором пригласили китайскую делегацию. Туда поехали ряд лиц, сотрудничающих с оккупантами. Глава делегации пробовал убедить принять участие в этом фестивале Ван Сянчжая, которого считал лучшим мастером того времени. Ван отказал, но во время фестиваля китайская делегация много о нем рассказывала японцам, поэтому вскоре многие из них стали приезжать в Пекин, чтобы встретиться с Ваном. Ван не отказывал тем, кто хотел с ним сразиться. Никому не удалось победить Вана. Многие из этих японцев хотели стать его учениками, но Ван принял только одного - это был Кэнъити Саваи, который позже создал свое направление ицюань, известное в Японии под названием Тайкикен (Саваи был одним из известнейших мастеров Японии, в частности он был консультантом основателя каратэ Кёкусинкай Масутацу Оямы). Несмотря на то, что Саваи был учеником Ван Сянчжая, обычно с ним занимался Яо Цзунсунь.

В 1941 году Ван Сянчжай присвоил шести лучшим ученикам почетные имена, выражая таким способом свое уважение их способностям и мастерству. Чжао Эньцин получил имя Даосинь, Хань Синцяо - Даокуань, Бу Эньфу - Даокуэй, Чжан Эньтун - Даодэ, Чжао Фэнъяо - Даохун. Особенно отмечен был Яо Цзунсунь, который несмотря на то, что был моложе других и занимался не так долго, отличился необычайными способностями к обучению. Он получил имя Цзисян, которое значит, что он является последователем Ван Сянчжая (Цзи - продолжать, Сян - элемент имени Сянчжая). Ван также подарил Яо веер, на котором был начертан стих, доказывающий, что Яо является его главным преемником.

Яо Цзунсунь (1917-1985) – преемник основателя Ицюань

Яо Цзунсунь проявил свое умение во многих схватках, часто выступая заместителем Ван Сянчжая, когда кто-то хотел с ним сразиться. В 40-е годы он также провел много поединков с господствующими тогда в Пекине уличными бандами, в результате чего получил огромный опыт реальных схваток.

Ицюань тогда уже был системой, полностью отличающейся от Синъицюань. Ученики Вана предложили дать ему новое название - Дачэнцюань ("Кулак великого достижения"). Ван был против, поскольку это название предполагало, что данная система является совершенной, а ведь не существует границы в развитии боевых искусств. Но, поскольку его сопротивление не было достаточно сильным, это название прижилось и использовалось повсеместно несколько лет, а некоторыми используется и сегодня. Большинство же учеников вернулись к первоначальному названию Ицюань.

Ван в это время написал второй теоретический трактат "Центральная ось пути кулака", также известный как "Теория Дачэнцюань". Он в некоторой степени основан на "Настоящем пути Ицюань". Но тут Ван уже полностью отказался от многих традиционных идей. Методы тренировки были построены на других концепциях. Причиной этого стало осознание Ваном того факта, что его новые методы позволяли достичь таких же, а даже и лучших результатов более простым способом и за более короткое время, чем традиционные методы тренировки.

Ван постепенно стал ограничиваться обучением старших учеников, отправляя новичков к Яо Цзунсуню. Во второй половине 40-х годов, Ван все больше внимания стал обращать на оздоровительное использование упражнений Ицюань и лично вел "оздоровительную" группу. Учениками в этой группе были в том числе Чэнь Хайтин, Цинь Чжунсань, Юй Юннянь, Бу Юйкунь, Ми Цзинкэ, Сунь Вэньцин, Чжан Юйхэн, Ци Чжэньлинь и дочь Ван Сянчжая - Ван Юйфан.

В 1947 году оздоровительная группа, которая собиралась в Храме предков (сегодня Дворец культуры трудящегося народа) насчитывала около 100 человек. Часто им удавалось избавиться от болезней, которых нельзя было излечить другими способами. Была доказана терапевтическая эффективность этих упражнений и отсутствие нежелательных побочных эффектов.

После 1949 года ситуация не способствовала занятиям Ицюань, как боевым искусством. Несмотря на то, что в 1950 году Ван стал заместителем начальника отдела Ушу Всекитайской Комиссии по Физической Культуре, вскоре он оставил эту должность. В последующие годы, он почти целиком ограничивался преподаванием оздоровительной версии. Оздоровительная группа перешла в Парк Сунь Ятсена и занималась открыто. Юй Юннянь представил властям рапорт об оздоровительной ценности упражнений Чжан Чжуан, в результате чего этот метод был введен во многих больницах во всем Китае. Также Ван Сянчжая пригласили вести обучение в больницах.

В 1958 году его взяли на работу в Пекинский исследовательский институт китайской медицины. В 1961 году он перешел в Больницу традиционной китайской медицины в Баодин в провинции Хэбэй. Оздоровительную группу из парка Сунь Ятсена стал вести Яо Цзунсунь, который избранных учеников обучал также боевой версии у себя дома. В 1962 году Ван принял участие в конференции посвященной цигун, где провел демонстрацию, которая вызвала большой интерес. 12 июля 1963 года он скончался в Тяньцзини.

Яо Ченжун с отцом

В то время, как оздоровительная версия развивалась свободно, боевая система длительное время сталкивалась с неодобрением властей. Ею занимались только в небольших доверительных кругах. Особенно трудным был период культурной революции (1966-1976), когда преемник Ван Сянчжая - Яо Цзунсунь был сослан со своей семьей в деревню. Даже в это очень не способствующее время Яо продолжал тренироваться и обучал своих сыновей близнецов Яо Ченгуана и Яо Ченжуна. В конце 70-х годов Яо вернулся в Пекин и во все более способствующей атмосфере стал интенсивно пропагандировать Ицюань. В это время Яо работал над использованием тренировочных методов Ицюань в разных видах спорта. Многими своими достижениями китайские спортсмены обязаны, хотя бы частично, тренировочным методам, разработанным во взаимодействии с мастером Яо Цзунсунь. В 1984 году было создано Пекинское общество по исследованию Ицюань, первым главой которого стал Яо Цзунсунь.

В наше время у Ицюань в Китае "зеленый свет" и он становится одним из самых популярных стилей китайских боевых искусств. Дело, которое Ван Сянчжай передал Яо Цзунсуню (умершему в 1985 году), сегодня продолжают помимо прочих его сыновья - Яо Ченгуан и Яо Ченжун. В Пекине работают и другие ученики Яо Цзунсуня- Бо Цзяцун, Цуй Жуйбинь, Лю Пулэй.

Ицюань прежде всего обучают как искусству реального боя, но кроме этого также проводятся спортивные соревнования по Туйшоу ("толкающие руки") и Саньшоу ("свободному спаррингу").

Кроме полной системы ицюань, популярной является оздоровительная версия. Одними из самых выдающихся экспертов в ней являются: Юй Юннянь, Ван Юйфан (дочь Ван Сянчжая) и Сунь Чанъю (ученик Яо Цзунсуня).

Ицюань также известен в Гонконге, на Тайване, в Японии (адепты Тайкикен умершего в 1989 году Кэнъити Саваи сейчас изучают ицюань в частности у мастеров Яо Ченгуана и Яо Ченжуна), Малайзии, Австралии, США, Аргентине, Великобритании, Франции, Италии, Швеции, Финляндии а также в Польше, Чехии и России.

Мастер Ицюань – Яо Ченжун

Пролог

Мастер Яо Ченжун – это живое продолжение истории развития Ицюань. Сейчас он вместе со своим братом и мастером Цуй Жуйбинем представляет третье поколение прямой линии передачи традиции. Автор предлагает познакомиться с материалами бесед с мастером Яо Ченжуном.

Яо Ченжун (г. р. 1953)

БЕСЕДА С МАСТЕРОМ ОБ ИЦЮАНЬ

Вопрос: Когда Ицюань проник вам в сердце?

Я начал заниматься Ицюань, когда мне не было еще 9-ти лет. Это было в 60-х годах прошлого века, жизнь была трудная, поэтому здоровье у меня и у моего брата было слабое. Тогда наш отец – Яо Цзунсунь велел нам стоять в «столбе». Мы тогда еще не хотели заниматься, а отец постоянно наблюдал за нами и заставлял нас практиковать это упражнение. Бывало, наш отец до обеда сам потренируется, пообедает и приляжет отдохнуть. А нас в это время в «столб» поставит. Проснется и смотрит: стоим мы или нет. А мы, как только его храп услышим, сразу убегаем. Отец проснется и кричит: «Эй, вы, что там делаете?». Тут мы прибегаем обратно и стоим, как ни в чем не бывало. Вот так нас отец заставлял и заставлял заниматься Ицюань. У нас уже и выбора особого не было. Так и привыкали постепенно стоять. Бывало и по часу в «столбе» проводили. А когда в такой практике провели полгода, то почувствовали, что в теле появилась какая-то сила. Уши, если посмотреть на солнечный свет, стали красными. Напомню, в какое время это все происходило. Тогда люди наедаться не могли как следует. Голод был. Мяса и масла не было. Отец нас учил: «Если вы вырастите со слабым здоровьем, то ничего в жизни не сможете добиться. Я должен вас заставить заниматься собой, чтобы вы были здоровыми».

Когда нам с братом исполнилось 15-16 лет, нашего отца отправили в деревню (это был период культурной революции 1966-1976). Мы поехали вместе с ним. В деревне жизнь была еще тяжелее, чем в городе. Отец заставлял нас каждый день рано вставать и тренироваться. Мы много работали в поле и когда поздно вечером приходили домой и ужинали, то все равно отец заставлял нас тренироваться. Вот так постепенно у нас с братом выработалась способность преодолевать трудности. Жизнь была очень тяжелой, а еще надо было тренироваться при этом.

Примерно к 16-17 годам в наших сердцах появилось горячее желание продолжать тренироваться. С одной стороны, если ты живешь в деревне и у тебя проблемы со здоровьем, то это конец. С другой стороны, мы понимали, что если мы не будем обладать какими-то особыми знаниями или каким-то особым образованием, то мы так и не сможем ничего добиться в жизни. Так и просидим в деревне. Именно это ощущение в душе, понимание, что мы этого хотим сами и рождало горячее желание тренироваться и продолжать совершенствоваться.

Вопрос: Вы начинали практиковать только столб или делали ли еще какие-то упражнения?

Да, вначале изучали только столбы. Но мы маленькие тогда еще были. К отцу приходили тренироваться ученики. Они стали нашими побратимами. Мы начали с ними толкаться, заниматься Туйшоу. Сначала это было в виде игры. Появился первый интерес – кто кого победит. Наше желание совершенствоваться еще более окрепло.

Потом в октябре 1979 года наш отец вернулся в город. Тогда ему было уже больше 60 лет. В Пекине открылись новые возможности по развитию Ицюань, и наш отец взялся за обучение нас с удвоенной энергией. Теперь упор был сделан на взращивание силы и на поединки. Мы с головой погрузились в Ицюань и занимались только этим.

Скончался наш отец в 1985 году в Пекине. После его смерти уже некому было нас учить, и мы стали заниматься с братом самостоятельно. У нас появились ученики, и их становилось все больше.

Вопрос:  У вашего отца тренировался известный мастер основатель Тайкикен Кенъичи Саваи.

Да, был такой японский ученик. Когда Япония напала на Китай, Саваи вызвал на поединок на мечах Ван Сянчжая (у Саваи был 4-й дан по Кендо и 5-й по дзюдо). Мастер Ван взял шест и на первых секундах выбил меч из рук японца. При этом Саваи и сам упал. После этого поединка Кенъичи захотел стать учеником Ван Сянчжая. На это мастер ответил, что он уже стар и не учит никого. И предложил в качестве наставника своего ученика. Этот ученик и был наш отец.

Уровень Саваи с точки зрения фехтования был очень высокий. Отец рассказывал, что как то на показательных выступлениях вывесили белые полотнища. Японский мастер очень быстро катаной выполнял разрезы, оставляя узкую полоску неразрезанной ткани. Вот до какой степени он контролировал меч! Японский мастер Саваи очень уважал нашего отца Яо Цзунсуня.

С 1937 по 1940 год все, кто вызывал на поединки Ван Сянчжая, должны были драться с нашим отцом. И он всех побеждал. Многие из них имели имя в мире Ушу. Именно с этих пор распространился слух об Ицюань, как о сильнейшей школе в Китае. Тогда нашлись люди, которые предложили переименовать школу в Даченцюань, что означает «Школа полного совершенства». Так получилось, что вся забота о школе включая поединки и воспитание многих лучших учеников, легло на плечи моего отца. И в конце концов основатель Ицюань Ван Сянчжай дал моему отцу имя – Цзисян (официальный наследник школы Сянчжая).

Вопрос: Какое любимое оружие у вас?

Дубинка. Она не должна быть слишком длинной (30-40 см). Лучше чтобы она была из твердых пород дерева, например, из красного. Мой отец говорил мне: «Если ты идешь ночью с такой дубинкой, и ты ей хорошо владеешь, то в твоих руках огромная сила». Работа с дубинкой строится на основе Ицюань. Дубинка рассматривается лишь как продолжение вашего тела. Поэтому важно, чтобы в ваших руках была взрывная сила. Сначала овладей своим телом и тогда все, что ты возьмешь в руки, может превращаться в оружие.

Тренировка с дубинками (стажировка в Китае 2011 г.)

Вопрос: Что главное в изучении Ицюань?

Ничего секретного в моих техниках нет. Важно сосредоточиться на базовых техниках. Если вы хотите одновременно больше узнать – без проблем. Я могу много что показать. Но когда вы много узнали, выберите что-то одно и на этом сосредоточьте все свои силы. Тогда вы достигнете высокого уровня.

Вопрос: В чем состоит основа Ицюань?

Что такое сознание, мысль? Это абстрактные, невидимые понятия, которые нельзя пощупать. Тем не менее, мы их используем. Мы подключаем сознание, соединяем его с силой. Только тогда мы добиваемся каких-то результатов. Но одновременно с этим эти понятия должны быть сбалансированы. Нужно найти середину между осознанностью и неосознанностью.

Еще очень важно постичь что-то одно самое главное. Если ты это самое главное схватил, то все остальное для тебя становится легким и понятным. А если бросаться на мелочи и пытаться их понять без единого и самого главного, то не будет толку.

Например, когда вы выполняете какое-то движение. Со стороны внешне оно может выглядеть правильным. Но внутри этого движения скрыто много невидимого содержания. Там есть и направление вверх, и назад, и наружу. С какой силой, наполнением вы движетесь, есть ли изменения по ходу движения? Если вы двигаетесь в одном направлении, то можете те ли изменить его в любой точке? Многие люди не понимают этого внутреннего содержания даже в простейших движениях.

Вот еще пример, поединок. Один боец применяет очень большую силу. Но если сила не контролируется, то он легко может провалиться. Другой боец может все осознавать и контролировать, но нет силы, чтобы достичь результата. Скорость. Чем быстрее, тем лучше? Необязательно. Важнее своевременность. Важен момент неопределенности, неожиданности. Когда не понятно, какой потенциал у вас таится. Этот момент можно определить как – «находиться на грани противоречий». В любой момент, может быть, все что угодно и все находится под твоим контролем. Это касается не только поединка, но и обычной жизни. Например, во время поединка не так важно у кого движения более красивые или правильные, кто быстрее, сильнее. Это вообще не важно. Важно одно – результат. Кто поразил противника, тот делал правильно. За счет чего был достигнут результат – второстепенно.

Ван Сянчжай в свое время говорил по поводу того, кто действует правильно, кто неправильно: «Такого нет, что кто-то делает правильно, а кто-то неправильно. Ты устоял или не устоял. Пусть ты все правильно делаешь, но проиграл - что толку от твоей правильности? Или, например, ты слабый, но если противник еще слабее тебя, то что в этой слабости плохого? Нет ничего абсолютного, все зависит от данной конкретной ситуации». Вот это принцип Ван Сянчжая. Берите любой вопрос и смотрите на него с разных сторон, а затем уже извлекайте из него смысл.

Вот, например, возьмем современный Тайцзицюань. Теория у них – замечательная. Когда они занимаются Туйшоу, то все вроде замечательно: сила мягкая. Акцент делается на силе скольжения, контроле над противником. Но они очень редко делают Фали – выброс взрывной силы. Такого бойца Тайцзицюань, который бы полностью контролировал противника - не найти. В Тайцзицюань часто повторяют, что в стали есть мягкость, а в мягкости есть сталь. Но я так и не обнаружил у современных мастеров этой школы никакой стали. Только начнешь с ними силу проявлять, они говорят: «Это неправильно. Ты слишком напрягаешься, расслабься. Ты человека бьешь. Нельзя бить». Мы им говорим: «Ну ладно, у нас неправильно. Но вы, то свою сталь покажите». И они никак не могут ее показать. Все говорят, что у других все неправильно, а сами показать ничего не могут.

В Тайцзицюань были великие мастера. Это было в конце династии Цин и примерно до 30-х годов 20-го века. У них это было профессиональным занятием, это был их рис (хлеб). Они этим жили. Но постепенно Тайцзицюань пришел в упадок. Ван Сянчжай основал свой стиль в 20-х годах 20-го века. Зачем вообще понадобилось его создавать? В конце 19-го века в Китае распространилась такая мода – аристократии и придворным заниматься Ушу. Хотеть то они хотели, но жестко тренироваться они не желали. И тогда, очень многие мастера Ушу, чтобы заработать деньги пошли на компромисс. В результате боевое Ушу начало превращаться в некое подобие танца или балета, теряя свою боевую эффективность. Все стили, имеющие формальные комплексы, попадают под это определение. Комплексы – это своего рода представления. Они очень полезны для здоровья, развития координации, эстетики, пластики. Настоящий поединок развивается непредсказуемо. Там все диктуется настоящим моментом, что необходимо в этот момент, то и делается. А в комплексах все наоборот. Что диктуется комплексом, то ты и делаешь в этот момент. Когда на нас неожиданно нападают, то нет времени на ритуальные движения. И получалось так, что люди десятками лет занимались комплексами, но ни разу не проводили реальный поединок. Кроме того, на Ушу повлияла революция в Китае. Все боевые искусства были под серьёзным контролем и надзором. Тогда поощрялось, исключительно оздоровительное Ушу. В то время, если вы занимались Туйшоу или проводили поединки, приходили определенные люди и говорили: «Это вы чем занимаетесь? Почему вы не делаете что-то хорошее? Драться хотите? Драться нехорошо». Поэтому, вплоть до наших дней, когда проводятся какие-то торжества, церемонии, открытия-закрытия и праздники, то приглашают занимающихся Тайцзицюань. Десятки тысяч стоят и танцуют. Так Тайцзицюань превратился в художественную гимнастику. Какое между ними отличие?

Еще один пример. В Китае сейчас распространились поединки в боксерских перчатках. И это преподносится, в том числе и за границей как китайское Ушу. Дело в том, что когда в 80-х годах 20-го века начались реформы и одновременно начали восстанавливать статус Ушу. Но, что же они начали восстанавливать и что начали поощрять – Саньда. А что такое Саньда? Это сочетание боксерской техники, ударов ногами и бросковой техники. В это направление были инвестированы большие деньги. Люди ездили заграницу, изучали то, как там проводят соревнования. Взяли у них какую-то технику и включили в Саньда. А на западе все это преподносится как китайское искусство реального поединка. Все это было сделано властями, это была официальная компания. А настоящее боевое искусство, которое идет из народа Китая, сейчас никак совершенно не представлено.

Вопрос: Какое место у стиля Ицюань в китайском Ушу. Какие перспективы?

Распространена такая точка зрения, что в Ицюань специально учат реально бить и калечить людей, чуть ли не убивать. И хотя наш стиль официально признан властями Китая, как один из видов Ушу, из-за такой точки зрения отношение к Ицюань настороженное. Кроме того, в 60-е года некоторые люди близкие к политике обвинили школу в шпионаже. Другие называли хулиганской школой Ушу. Почему все это произошло? Потому, что у Ван Сянчжая в свое время были очень хорошие отношения и с Гоминьданом (аналог белогвардейцев в России в начале 20-го века), с японцами и с некоторыми старорежимными генералами. Потом все это припомнили. Дело ещё в том, что Ицюань был принят на вооружение в полиции и вооруженных силах Гоминьдана.

С другой стороны об Ицюань идет слух, что это эффективная боевая школа, да и для здоровья очень полезна. Многие оздоровительные упражнения в стиле удобно выполнять. Можно тренироваться и стоя, и сидя, и лежа. Не нужно никуда выходить для бега, не нужны тренажеры и специальный инвентарь. А потенциал оздоровительный очень велик. Современная молодежь хочет изучать реальные стили. И вот так получилось, что с 40-х годов, а затем в 50-60-х годах Ицюань был на слуху, как «крутая» школа. Многие хотели попробовать им заниматься. Так постепенно стиль стал очень известен и особенно на севере Китая. Сложилось такое мнение, что если ты хочешь заниматься чем-то настоящим, практическим, реальным, то тебе надо заниматься Ицюань.

Вопрос: Какие мастера наиболее достойно в настоящее время преподают Ицюань?

Первый – это мой брат Ченгуан, еще один ученик моего отца - Цуй Жуйбинь. На самом деле, тех кто владеют Ицюань в полном объеме и могут грамотно преподавать, всего трое - Ченгуан, я и Цуй Жуйбинь. У каждого своя школа, и между этими тремя школами есть различия. Есть конечно и другие мастера, но у них уровень уже не высокий.

Вопрос: В чём особенности методики обучения в вашей школе?

Моя методика обучения основывается на трех принципах:

1. Теория должна излагаться ясно и просто;

2. Техника должна быть достаточно простой, реальной и применимой;

3. Личное обучение своих учеников.

К обучению надо подходить, как к единому целому, а не дробить. Например, если у вас болит голова, то не обязательно надо лечить голову. Есть внешние проявления и есть корень болезни. В организме может быть общая проблема, которая проявляется локально. Поэтому, когда сосредотачиваешься на частностях, то упускаешь главное.

Самое главное ухватить ту ниточку, которая связывает все методы обучения и все разделы. Для этого нужно каждый раз при изучении разных разделов напоминать об этой «ниточке». Когда ты учишься, то начинаешь с поверхности, а затем, углубляясь, ты получаешь все больше удовольствие от понимания сути вещей. Вот тогда начинается настоящее обучение. Методика должна строиться так, чтобы не было слишком трудно или наоборот слишком легко. Если слишком трудно, то человек может отказаться от обучения. Если слишком легко, то знания могут оказаться поверхностными. Все должно быть сбалансировано.

Вопрос: Что нового Вы привнесли в Ицюань?

1. Объяснения в моей школе детальны и подробны. Наши старые мастера так подробно не объясняли.

2. Школа систематизирована. Раньше, например, могли один день изучать сложную форму, на следующий день целый день стоять в столбе.

3. Раньше при выполнении техник не применялось тестирование для проверки силы в каком-то из направлений. Кроме того, в моей школе каждая техника рассматривается с точки зрения работы в паре.

4. В школе проработана методика соединения Туйшоу с Саньшоу. Как говорил еще мой отец – «В Туйшоу должен быть скрыт поединок и наоборот».

5. Раньше мой отец работал в паре в перчатках. Я обнаружил: привыкнешь в перчатках работать, теряется реальность боя. Поэтому сейчас у меня начинающие ученики работают в парах в боксерских перчатках. А на продвинутом уровне используются легкие перчатки с разделенными пальцами. Чтобы была возможность наносить удары ладонью, выполнять захваты и.т.д. Многие приходят тренироваться не для участия в соревнованиях, а для того, чтобы уметь защитить себя в непредвиденных ситуациях. Поэтому на тренировках все должно быть максимально приближено к реальности.

Вопрос: За какое примерно время можно подготовить новичка до уровня умения применять свои навыки в свободном бою в Вашей школе?

Обычно это время составляет 2-3 года. Но это при условии обязательных тренировок 2-3 раза в неделю. За это время можно добиться неплохого уровня.

Вопрос: Выступают ли ваши ученики на соревнованиях?

В последнее время не так часто. А раньше, например, в 2002-2003 году довольно много выступали. Завоевывали первые и призовые места. Почему сейчас мы реже участвуем? Наша школа столкнулась с некоторыми неприятностями в 2003-2005 году. Один занимающийся во время тренировки сломал руку при выполнении Туйшоу. Перелом был сложный, рука долго не восстанавливалась, и этот человек подал в суд на моего ученика. А у того не было денег выплатить компенсацию. Пришлось мне выплачивать.

Были и ещё происшествия. Пришел как-то поучаствовать в поединках с моими учениками один боец силового подразделения (аналог ОМОНа). Он занимался Саньда. По-хорошему, надо было бы элементарное защитное снаряжение использовать. Но люди молодые, горячие. Вдобавок начали работать не в зале, а во дворике. В результате у бойца силового подразделения восемнадцать швов, а на моего ученика – уголовное дело. Опять большая материальная компенсация.

Есть и завистники, поскольку моя школа достаточно известна и успешна. Иногда приходят в зал люди и провоцируют «бузу». Или без моего ведома вызывают моих учеников на поединки. И ведь знают, что если у них будет какая-то травма, то они тут же заявят в полицию. А откажется ученик от поединка - «трус».

Или приходят новички. Ты их спрашиваешь - занимался ли ты чем-нибудь? Они говорят: «Нет, ничем. И вообще у меня и с сердцем не очень, и голова болит, и давление скачет». Но от меня требуют, чтобы я их готовил к поединкам.

Дело в том, что наша школа имеет статус общественного объединения. За нами нет официальной поддержки государства, как у Саньда. Или поддержки какой-то могущественной организации. Поэтому, когда мы сталкиваемся с неприятными ситуациями, то вынуждены их решать, опираясь исключительно на свои силы. Это не всегда легко, особенно в Пекине, где очень часто проводятся какие-то политические мероприятия. Если в столице очень часто будут всплывать травмы на наших тренировках, то есть вероятность, что просто закроют боевой зал.

Как мы выходим из этого положения? Допустим, хочет мой ученик биться на соревнованиях. Я ему сообщаю: где и когда это можно сделать. Единственное, делай это от своего имени. Это не я тебя посылаю.

Дело в том, что даже Саньда не пользуется безоговорочной поддержкой официальных структур. И многие бойцы Саньда выступают не под флагом Ассоциации Ушу, а как самостоятельные бойцы. Много противоречий между телевизионными каналами, которые транслируют соревнования и Ассоциацией Саньда. Кроме того, сам спортсмен должен уплатить деньги за участие. Призовые места покупаются. Судьи между собой хорошо знакомы. Все превратилось в большую коммерцию. Все это тоже явилось причиной неучастия в соревнованиях в последнее время. Есть у нас в Китае сейчас такое - если у тебя все средненько, то все хорошо, а как только у тебя что-то хорошо начинает получаться, то тут же появляются завистники.

Вопрос: Какой филиал Школы Яо Ченжуна наиболее сильный в настоящий момент? (интервью 2009 года)

В Японии. Это Кубо Исато, Мичио Шимада, Амано Сатоши, Сайто Акиро. Они раньше занимались Карате Кекусинкай. У них очень хорошая база в боевых искусствах. Некоторые из них были учениками Масутацу Оямы.

Яо Ченжун в Японии.

Мичио Шимада (один из лучших учеников мастера Кэнъити Саваи) с мастером Яо Ченжуном в Японии (2014)

Вопрос: Это они приезжали в начале 90-х годов проверять боевое мастерство Ченжуна?

Да, это как раз они. До 2000 года они очень часто приезжали в Пекин для обучения и обмена опытом к Яо Ченжуну. Сейчас уже реже. (мастера Яо Ченжуна до сих приглашают в Японию для проведения семинаров).

Вопрос: Что означает статус «ученика» в Китайском Ушу и в школе Яо Ченжуна?

Если говорить строго, то ученик – это тот, кто представляет своего учителя. При этом не просто представляет, а учит тому, чему он научился у своего учителя. И не просто учит, а передает сам дух, культуру Ицюань, прививает к стилю интерес и любовь. Здесь существуют два важных аспекта.

Во-первых, должно быть настоящее сильное желание учиться самому и распространять учение. Должно быть желание сделать то, что не успел сделать его учитель. Со своей стороны наставник передает своему ученику все, ничего не утаивая. Все самое лучшее, чем он обладает, чтобы потом, когда он будет представлять школу, он был уважаем и признан другими мастерами, как представитель данной школы.

Что же дает самому ученику его статус? Это то, что он в своем распространении Ицюань будет получать полную поддержку своего учителя. За ним будет стоять его авторитет. Этот ученик уже может набирать своих учеников. Учитель полностью признает его деятельность, разрешает и всячески помогает. Спросят, допустим, меня, а кто в России представляет вашу школу? И я отвечу, что есть у меня такой-то хороший ученик. Он тренировался в моей школе в Пекине. Я его сам лично тренировал. Это хорошо и для учителя. Если у него нет достойных учеников, то ему трудно одному распространять свою школу. Если сказать точнее, то это не распространение, а «передача» школы от поколения к поколению. Какие же обязанности ученика? Во-первых, это поддержка доброго имени школы и своего наставника.

Во-вторых, это участие в совместных мероприятиях школы. Например, мы можем посылать кого-то для участия в соревнованиях, проводить совместные семинары и.т.д.

В-третьих, нужно поддерживать постоянную связь со школой и учителем, сообщать о положении дел в своей школе. Ну и элементарная вежливость. Позвонить и поздравить учителя с днем рожденья, Новым Годом и.т.д. То есть, помнить друг о друге.

Вопрос: какой может быть разминка в Ицюань?

Мой отец говорил так: «Побегайте, разогрейте суставы, разомните поясницу». Много зависит от места, где проходит тренировка, от наличия времени. Минимум – 5-6 минут разминка, а потом столбы, шили и.т.д.

Вопрос: Как относятся к тренировке дыхания в Ицюань?

В Ицюань используют естественное дыхание. Когда мы стоим, разговариваем, сидим, мы дышим естественно. Но когда мы начинаем интенсивно двигаться, дыхание меняется. Для ведения боя используется специфическое дыхание, которое изучается дополнительно. Оно и не глубокое, и не поверхностное. Есть ряд специальных практик по боевому дыханию, но про них мало кто знает. Когда мы стоим в столбе, то мы говорим – дыши естественно. Когда же начнется реальный поединок, то вы уже не сможете так естественно дышать. Требуется перестроить дыхание, чтобы поступало больше кислорода и сократился временной интервал между вдохом и выдохом. Раньше мастера вообще не желали обучать этим тонким вопросам. Некоторые не учили, потому что не понимали сами. А некоторые умели, но не хотели учить. Почему? Потому что не были уверены, что ученик научится. Отнюдь не каждый человек способен овладеть таким дыханием. Требуются жесткие, суровые и длительные тренировки для изучения этого метода. Это один вопрос. А второй вопрос в следующем. Тебя могут учить движениям, технике, но не учат умению проявлять силу. А это как раз, самое сложное и самое нужное. Этот вопрос уже не к Ушу, а к взаимоотношениям между людьми. Эти взаимоотношения и в мире Ушу проявляются в полном объеме.

Вопрос: Есть ли в Ицюань специальные упражнения для развития силы, выносливости и других качеств, необходимых в поединках?

Есть. Это, например, бег в рваном режиме и с резким изменением направления. Бег с нанесением ударов, работа на боксерском мешке, удары по лапам. Мы в Ицюань не очень одобряем тренировки с отягощениями и не поощряем очаговое развитие мышц. А основная наша задача - научиться использовать взрывную силу. Для этого разработаны свои специальные методы.

Что же это за сила, чем она отличается от обычной физической силы? Это «вся сила» в любой момент времени, готовая проявиться в крайне малом пространственно-временном промежутке. Этого очень не просто достичь.

Все наши тренировки в Ицюань, отнюдь не останавливаются на «внешнем». «Внутри» есть очень тонкие вещи. Как музыка, например. Есть высокие и низкие октавы, есть всего семь нот, но их сочетание – бесконечно. В Ицюань не много форм для работы с внутренней силой. Суть не в количестве. Чем выше вы поднимаетесь или углубляетесь внутрь, тем больше вы начинаете замечать, что вроде бы делаете те же формы, но внутреннее наполнение претерпевает значительные изменения.

Вот, например, сегодня (одна из индивидуальных тренировок с мастером) мы отрабатывали выброс силы Фали в достаточно проявленном виде. А можно «обозначить» эту силу так, что распознавание ее будет возможным только через прикосновение к телу исполнителя. И проявление этой силы будет чувствоваться в виде очень маленьких колебаний. При этом эти небольшие проявления еще и обладают качествами взрыва. Это одно из самых тонких и интересных мест в изучении Ицюань.

В нашей Школе сформировался научный подход. Мы все время находимся в поиске, исследовании, пытаемся понять, что происходит и почему. Я также надеюсь, что вы, мои ученики из России, сможете не только видеть Ицюань, но и вникнуть в него по-настоящему. Чтобы смогли еще дальше продвинуться и углубиться, найти тончайшие ноты в Ицюань. Бывает так, что вроде бы научился что-то делать, что-то получается, внешне все выглядит хорошо. Но можно выйти и на другой уровень. Например, работая с партнером в Туйшоу, можно воздействовать на него амплитудными движениями, а можно микродвижениями. Результат может быть один, но на второй вариант потребуется значительно меньше физических сил. К тому же пока противник осознает, что изменилось, у тебя уже появился шанс для атаки. Очень многие никак не могут понять именно эти моменты, поэтому для них этот высокий уровень остается недоступен.

Я считаю, что вслед за повышением технического уровня, нужно учиться прикладывать силы как можно меньше. И чем меньше, тем выше уровень мастерства. Человеку свойственно стареть. И физическая сила уходит. Поэтому только на основе технического мастерства и уразумения тонких вещей, можно продолжить свой рост. У физической силы есть свой предел. В связи с этим, учитель, обладающий высокой степенью мастерства, может существенно сократить время обучения своих учеников до хорошего уровня.

Когда иностранцы изучают Ицюань, есть свои плюсы и свои минусы. Как правило, у них высокий рост и крепкое телосложение. Если они при этом еще достигнут высокого технического мастерства и овладеют тонкостями, то их уровень будет очень высоким. Но обычно возникают трудности при переходе на следующий этап совершенствования, связанный с «полутонами». И тут трудности коренятся в способе мышления и культурных различиях. Тот, кто приезжает в Китай регулярно или на продолжительное время, изучает культуру, старается проникнуть в глубь вещей, такой человек не останавливается на этом этапе роста мастерства. Вот у таких людей, я верю в это, уровень может расти постоянно.

К движениям нужно подходить с точки зрения внутренней наполненности, внутренней силы. Только тогда реально повышается уровень. В свое время Ван Сянчжай говорил следующую фразу, которая выражается всего восемью иероглифами: «Если ты хочешь быть как я, ты умрешь. Если ты хочешь быть похожим на меня это смерть. Если ты хочешь учиться у меня – это жизнь». Поэтому у хорошего ученика не обязательно все будет скопировано один к одному. Хороший ученик должен в первую очередь ухватить ДУХ учения и его силу. Не важно, какая форма, важно достичь такого же результата.

Хороший мастер имеет свои сильные стороны и свои особенности, которых нет ни у кого. Не знаю прав я или нет, но я так думаю.

Вопрос: Бывают ли у Яо лаоши выходные?

Очень редко, практически нет. Кроме ежедневных тренировок (2-3 раза в день), постоянно приезжают люди из разных стран, с которыми надо дополнительно заниматься, уделять им внимание (в Китае нет такого понятия, как отпуск, есть праздничные дни. Автор несколько раз на своих стажировках попадал на такие дни. В эти праздники тренировки в сокращённом варианте тоже были. Обычно на стажировках автор тренировался под руководством мастера Яо Ченжуна примерно месяц 3 раза в день в будни и 2 раза в день в выходные. То есть выходных не было в течение всего месяца).

Вопрос: Какие перспективы развития Ицюань, по мнению Яо лаоши?

С точки зрения дальнейшей перспективы, думаю, что всё больше и больше людей будет заниматься Ицюань. Больше будет возможностей для занятий методами Ицюань людям разных возрастов.

В нашей школе на занятиях присутствуют все тренировочные методы, начиная с базовых и заканчивая Саньшоу. Все методы взаимосвязаны, и ни один из них, ни на шаг не отходит от основных принципов Ицюань. Везде проявляется наша школа. В очень многих местах это давным-давно потеряно. На самом деле по-настоящему представлять Ицюань могут всего несколько человек. Это ученики 60-х – 70х годов.

Особенности Ицюань

Ицюань относится к внутренним стилям Ушу. Деление на внутренние и внешние стили с одной стороны условно, с другой даёт приоритеты в обучении. В этом смысле стилю Ицюань присущи некоторые общие черты, связывающие его с другими внутренними стилями: Тайцзицюань, Синъицюань, Багуа. Также принято считать, что основным прародителем Ицюань является Синъицюань. Оставим в стороне рассуждения на эту тему, так как стиль вполне сформировался не только по внешним признакам, но и своим методам тренировок. Теперь подчеркнём основные особенности стиля.

1. Оздоровительный и прикладной аспект тренировок тесно связаны. При этом оздоровительный может обойтись без прикладного аспекта, а прикладной без оздоровительного нет.

2. В стиле Ицюань нет Таолу. В тот исторический период когда Ван Сянчжай формировал основы стиля в Китае чрезмерно был метод практики Таолу, причём многочисленные формы не были подтверждены внутренней проработкой и парной работой. В связи с этим мастер предложил вернуться к истокам Ушу и сосредоточиться в первую очередь на качественной внутренней работе. Кроме того Ван Сянчжай постоянно стремился проверять на практике с другими мастерами действенность базовых методов Ицюань.

Стоит также отметить, что есть люди которые сравнительно легко запоминают комплексы, а есть те у кого этот вид тренировки это вызывает серьёзные трудности и чрезмерное напряжение. Вдобавок на разучивание и поддержки разученного уходит много тренировочного времени. В Ицюань предлагают пересмотреть метод Таолу (Ката) с целью сосредоточения в первую очередь на отдельных формах, которые можно затем универсально соединять в свободных комплексах Цзянь У. И здесь мы подходим к третьей особенности.

3. Простота и универсальность. Те вещи которые эффективны они внешне просты, их легко освоить и они понятны. Нет такого, что какая-то техника пригодна молодым, а какая-то зрелым. Настоящие техники универсальны и подходят всем.

Простой пример. В карате есть внешне эффектный и у молодых спортсменов весьма эффективный удар Усиро-маваси гэри (вертушка с круговым ударом в голову). С годами всё труднее поддерживать этот удар в идеальной форме. А к примеру прямой удар кулаком можно делать практически в любом возрасте, продолжая оттачивать детали в этой технике. Значит это техническое действие больше отвечает требованиям Ицюань.

Основная универсальность Ицюань состоит в приоритете работы над принципами. В какой-то степени мы жертвуем количеством технических действий и отработкой приёмов, сосредотачивая внимание на важных базовых возможностях человека.

Автор для себя вывел мнемоническую формулу, характеризующую особенности Ицюань – ПУЭР. Пуэр – это один из сортов чая, который при правильной технологии изготовления и хранения со временем только улучшает свои качества. Через 2-3 года хранения из чая начинает уходить горечь и грубость свежего листа. Через 10-20 лет чай становится уникальным. В стиле Ицюань можно отметить сходное взаимоотношение со временем. Теперь по первым буквам:

П – простота

У – универсальность

Э – эффективность

Р – разум

Первые три качества мы рассмотрели, разум – это в первую очередь использование возможностей нашего ума, сознания, «И».

Подведём итоги. Ицюань можно образно обозначить перекрёстком внутренних и внешних стилей. Для начинающих не совсем ясно как акцент на концентрацию внимания и расслабление тела сочетается с тем, что стиль остаётся ударным боевым искусством. Но более опытные спортсмены могут по достоинству оценить как раз именно эти особенности стиля. Кстати, мастер Яо Цзунсунь (отец мастера Яо Ченжуна) занимался с учениками разными видами спорта, чтобы улучшить их общие показатели. В том числе стрельбой, плаванием, футболом, баскетболом и тяжёлой атлетикой. С помощью Чжан Чжуан Яо корректировал неправильную стойку спортсмена, участвовавшего в мировом Чемпионате по метанию дисков. Он также помогал команде по стрельбе из винтовки представлять мишени и выработать устойчивое желание стрелять лучше

Те у кого в приоритете не прикладные возможности стиля или спорт, а здоровье оценят навыки которые можно приобрести регулярно занимаясь Ицюань: умение сосредотачиваться и находить естественное успокоение в движении. Это позволяет одновременно улучшить деятельность центральной нервной системы и улучшить физические качества, тренируясь по простой методике.

Особенности столбовой практики

Имея целостное представление об основных методах Ицюань, вернёмся к началу (основам) и углубимся в понимание Чжан Чжуан (столбовой практики). Понимание важно ещё и потому, что с одной стороны эта необычная форма тренировки чаще всего подвергается критике, а с другой новички зачастую злоупотребляют неправильным стоянием. И неправильность выражается не только в искажённой методике, но и в непонимании глубоких целей Чжан Чжуан. А теперь обратимся к одному из переводов Сергея Зинченко, который он сделал по просьбе автора.

«Для эффективной столбовой работы хорошо бы получить через практику ответы на вопросы: «Зачем стоять?», « Кто стоит?», «Как стоять?».

Варианты и мотивация ответов самому себе на вопрос «зачем стоять?» могут быть самыми разными: от «учитель сказал стоять, значит надо стоять», «найти правильный Фансун», «выстроить структуру», «накопить Ци, раскрыть каналы», «нравится стоять», «поиск Цзиров» и прочее и прочее. Можно попробовать стоять с этими целями, но старики советуют «смотреть в корень»: сердце - Синь*. В основе отсутствия Фансун, структуры, недостатка энергии и здоровья и прочего, лежит так называемое «не спокойствие сердца - Синь». Пока сердце - Синь не успокоилось и не вернулось к своему «изначально чистому» состоянию, всегда будет и напряжение мышц ,и перекосы структуры, и усталость, и частые простуды и пр. и пр. Простое же расслабление или "тупое" старательное настаивание, наоборот, никак не способны "успокоить сердце". Именно поэтому старшее поколение целью столбовой работы ставит : «успокоить и очистить сердце-синь», «вернуть сердце в изначальное состояние»…

Если следовать такой логике, то ответ на вопрос «кто столбит?» таков: « столбит само сердце - Синь». Ни «тело», ни «энергия», ни «структура» и прочее, а само сердце - Синь, которое столбит, чтобы вернуться в свое «изначальное» состояние, тогда «Фансун, структура - Цзя, Цзиры, Ци проявятся естественным путем»…

«Как стоять?»- в первую очередь надо понять, что существует целая пропасть между «стоять в тишине» и «стремиться к тому, чтобы стоять в тишине» (静功 и 求静). Начальный этап «стремление к тишине» поможет нам понять, насколько беспорядочно и суетно наше сердце - Cинь, как там много «шума и грязи». Уже само это понимание и наблюдение – первый шаг к «стоять в тишине»…

...Можно пробовать концентрировать внимание на двух аспектах: на поиске ИСТОЧНИКА «беспорядков в сердце» или на структуре - Цзя: правильности углов, поиска Фансун, успокоения дыхания и.т.д. Результатом работы будет то, что сердце научится «то успокаиваться, то опять возвращаться в беспорядок»…

...Результатом дальнейших «наблюдений внутри себя» может стать «телесное прозрение 体悟» того, что весь беспорядок в голове и теле приходит именно из своего сердца – Синь, а не извне или из-за непроработанного тела. Результатом этого «телесного опыта» станет заметное увеличение периода «успокоения» по сравнению с периодом «беспорядка»…

...Углубление столбовой работы напрямую связано с сокровенным Сюань (玄), продвижение к которому индивидуально и может быть понятно только как результат собственной практики через «проникновение в суть У» - это факт того, что "сердце - Синь изначально пустое". Простое осознание «пустоты сердца» через повседневное мышление не приведет к заметным результатам в столбовой работе, приход же к «пустоте сердца» через практику, еще раз заметно удлинит период «внутренней тишины». В обычной жизни это будет проявляться тем, что все меньше будет оставаться возможности негативных влияний на вас, легко сбивающих «покой» на «беспорядок».

Комментарии

Весь описанный процесс внутренней работы можно перенести и на другие методы Ицюань. Просто столбовая практика это квинтэссенция базовой работы Ицюань. Недаром мастера говорили, что в столбах есть всё!

Вы успешно подписались Российская Академия Ицюань | Криводедов Анатолий | Ицюань - внутренний стиль Ушу
Великолепно! Теперь, завершите оплату для открытия полного доступа Российская Академия Ицюань | Криводедов Анатолий | Ицюань - внутренний стиль Ушу
С возвращением! Вы успешно произвели вход в аккаунт.
Не вышло войти. Пожалуйста попробуйте снова.
Успех! Ваш аккаунт активирован и теперь Вы имеете доступ ко всему контенту.
Ошибка! Платежная система не подтвердила платеж.
Успех! Ваши платежные данные обновлены.
Ошибка! Ваши платежные данные не обновлены.